| 選出一位新使徒 位最熱心的同儕被提名為可能的續任者，使徒們並不以揀選他們禮會的新成員為他們一己的責任。他們祈禱說:
「主阿你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，
「叫他得這使徒的位分，這位分猶大已經丟棄，往自己地方去了。
「於是聚人為他們搖籤，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」
(使徒行傳l：24一26)
教會再次有了十二使徒。這一行動中具有極重要的意義。它無疑地證明了這事實，即主的計畫和目的;是十二使徒定額組應繼續是一個十二使徒定額組，不是十一使徒定額組，或十使徒，或九使徒，直至完全消失。
這說明了保羅對以弗所人所說的話的意義，也激勵了聖徒。它對聖徒和眾人證明，只要人願意轉和接受真實的福音，救主所預備的教會組織必不變的繼續下去。
那時還有其他的人被揀選為使徒嗎?大家都會先想到保羅。通常一般人從未將他的名字與十二使徒走額組連在一起，為什麼呢?是否在這十二使徒定額組中要有十三位使徒嗎?還是該神聖的使徒議會有人死亡後，由保羅遞補呢?
聖經中記載，愛徒約翰的哥哥雅各之死亡。因此;保羅被任命為使徒之前，十二使徒中至少有一個缺額。
聖經中有沒有提到選出其他的新使徒呢?
使徒行傳第十三章請到教會舉行先知和教師會議，並且列舉了一些先知和教師的名字。
「他們書奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。
「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了、」(使徒行傳13:2一3)
教會中當時的啟示
這是指導教會工作的當時啟示的一個實例。啟示是賜給當時在那裏的先知及教師們的，且顯然由那些所接受。這又再一次證明，耶穌基督的真實教會需要藉著活著的先知而得到不斷的啟示。
經文繼續說「他們既被聖靈差遣，就去了。」(使徒行傳13:4)
。
使徒行傳第十四章中我們讀到二位受任命的使徒的一些經歷。第十四節說:「巴拿巴、保羅二位使徒聽見，就……」
請注意「巴拿巴、保羅二使徒。」巴拿巴的名字列在保羅之前。巴拿巴原是安提阿教會的先知之一。由天上的指示．在安提阿教會的聚會中，揀選了巴拿巴和保羅為使徒。巴拿巴和保羅會是第十三位或第十四位使徒嗎?
救主所立的規定是應有十二位使徒，當原來的使徒去世時，就任命新人遞補。
留心研讀加拉太書第一章第十九節是很有趣的。保羅說:至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」關於這一點，聖經沒有提供更多的資料。
凡研讀並接受神的話語的人，都深信當時會採取一些步驟，以永久延續十二使徒定額組的組織，來擔任教會的領導職員，管轄全世界的教會事工。
主賜給十二使徒的神聖使命之一是到世界各地去傳播福音給萬民聽（見馬可福音16:15)。他們承擔了這項使命，走遍了當時已知的世界各地。聖經詳細記載保羅的旅行傳道，但顯然所有的使徒都會旅行傳道。
他們由這城市到那城市，宣講基督的福音和祂被釘十字架。儘管遭受嚴重的迫害，有時基至死亡，歸信者仍日益增多。
主教是當地的職員
由於使徒受命到世界各地向眾人傳教，他們不能長留任何一個城市督導新歸信者。這樣會與他們蒙召的工作性質衝突。他們不在的時候，就靠當地教會的領袖繼續工作。有了一群歸信者之後，使徒就任命當地的職員，即主管長老或主教（譯註:中文聖經譯作監督)，處理每一地方的教會事務。這些主教或主管長老，在當地有完全的管轄權。通常在較大的單位中任命主教，較小的單位中任命主管長老。
這些主教或長老中，有些名字是我們現在所熟知的。保羅會寫書信給他的提多，在革哩底主管該地教會，提多書末尾的腳註中就是這樣稱呼他。提摩太，保羅也會寫書信給他，他是以弗所首任主教，聖經提摩太後書的末尾也提到過。利奴是羅馬的第一位當地主管職員。
當初因為教會發展迅速，所以不久在許多城市中．興起了不少小的分會。各單位，都由一位主教或主管長老在當地指導工作。所有主教的權柄都是平等的。這職位完全是屬於地方性的，因為使徒是總會當局人員。任何一位主教都不可以主管另一位主教。
經文中記載，使徒們一再訪問許多分會。寫信也是幫助使徒們督導全教會之方法。他們寫信給各地方的分會，所以在我們今日的聖經中有保羅、彼得、雅各、約翰和猶大的書信。
所以，早期教會的情形，是許多分會散佈在許多城市中，由當地的職員即主教或長老主管，而由總會當局的十二使徒統轄。
迫害阻礙教會的進展
但是惡人阻礙神的事工。甚至救主在世的時候也有這種情形。祂對迦百農人的背叛，深引為憾(見馬太福音11:23)。
十二使徒的事工和早期的基督教會的發展也如此。
迫害愈來愈厲害，首先來自猶太人，然後來自羅馬人。無數教友喪失
生命，使徒也一個接一個地殉教。嚴重的迫害使悻存的教
無法彼此往來，或舉行聚會以繼續教會的工作。起初遞補缺額的意願，也受到阻礙。
最後只剩二位使徒。就是約翰。他被迫害者拘捕，受嚴刑拷打。據說有一次他被丟進滾熱的油鍋中。但是救主已應許他活到基督第二次來臨。(見約翰福昔21:22,23)。所以那些折磨他的人不能殺死他。
也被放逐到拔摩島。在那裡停留了一段時間，他以世上最後一位總會當局人員的身份指導教會的工作。
約翰活得比彼得久
彼得和保羅約在紀元六十八年去世。地點大概是在羅馬。那年約翰在以弗所傳道。此後約翰被送到拔摩島。他留在那裡直到紀元九十六年羅馬皇帝杜米仙死亡。
於是主才卸去約翰的職務。到了約紀元一百零一年以後，就沒有再聽到他的消息了。為什麼不讓約翰在那裡多留些時日呢?因為邪惡幾乎遍及教會，眾人竄改教義和律例，輕視權柄，罪惡猖獗，甚至教會的教友也如此。
我們應記住，幾乎每一封十二使徒的書信都是為了對抗某種叛教行為而寫的。仔細讀這些信，就會知道這事實:有些教友否認基督;有的不再相信復活;猶太人的教義腐蝕了基督徒的行為;異教儀式的魅力潛入了基督教的儀式。神的真正教義喪失了。希臘的哲學幾乎排擠了神的純正真理。世人拒絕基督和祂教會，樹立自己的教義和儀式。
但這些都已預言過了。主已預知這種叛教。正如祂不顧意在迦百責的不信者面前再行奇蹟一樣，祂也不讓祂膏立的十二使徒留在叛教團體中。所以將約翰從人間接去了。
傍徨無主
這使教會處在沒有總會當局人員的狀態中。而分散在各城市的若干分會，只有當地的領袖來指導。地上不再有「最後上訴法庭」。每位主教或主管長老只有依照自己的方法行事。
救會當時受到三方面的攻擊：
1﹒「迫害大增，這段期間內，政府成為主要的攻擊者，誣蔑基督徒不忠於國家，視他們如叛國者。於是造成大屠殺，迫使倖存的基督徒只好轉入地下活動。
2﹒純正的福音真理受哲學的影督，演變成完全不同的神性概念，並且引進許多希臘的秘密宗教儀式，作為教會的教義和儀式，由於當時對神的教義產生了完全不同的解釋，終於導致採用了尼西亞信條(Nicene
Creed)。從埃及則引進對母子的崇拜;諾斯替教和新柏拉圖舉派掩蓋了真心的基督教義;從佛里幾亞則引進了聖母崇拜;並從非基督教之怪異儀式中，引進了彌撒，及其繁雜的祈禱，詩歌，讀經背誦等。
「基督教並沒有消滅異教;反而採納異教。瀕臨破產的希臘思想在教會的神學和禮拜儀式中傳生了;幾世紀來統治哲學的希臘語文，已成為基督教文學和儀式的主要工具；希臘的秘密宗教儀式則滲入了彌撒儀式之中。」(Will
Durant,The Story of Civilization[New York：Simon and Schuster，1944],3:595）
3.教會本身有猜忌、傾軋、和私心。
主所愛的約翰失蹤後兩百年以來，上述這種情形逐漸續大。教會在許多方面分歧，不再有一致的教義了。對神的性質和存在的基本信仰，已成為主要爭論的題目。像洗禮這樣簡單的儀式，也成為爭辯的主題。方式改變了，目的也改變了。這時候，也引入了一個教義，就是施行洗禮不需權柄。嬰兒的洗禮也開始了。有些主教努力糾正錯誤，卻導致痛恨和流血。
但是政府的迫害消退後，教會的教友又增加起來。部分是因為教會接受當時流行的觀念和異教的儀式。另一部分是因為教會降低了自己的標準。
一位政治的機會主義者
到了君士坦丁大帝的時代，他為了政冶的利益而利用基督教，他並未歸信，因為他大半生是太陽神的崇拜者，直到二十五年後才受洗成為基督徒，他知道扶持基督教，可獲得個人的政冶利益。
他相信基督教是未來的宗教，因為它已經改變，而且重新盛行起來。
由於長期內戰之後．他覺得一個像基督教這麼盛行的宗教，若成為國教，對於他的帝國的鞏固，將有很大幫助。於是他保護基督教。
他使基督教成為國內最受歡迎的宗教，也使自己對教會的工作有極大的影響力，以致教會後來實際上成為民俗政府的一個部門，皇帝居於指導教會的地位，如同指導他的政府的其他部門一樣。
君士坦丁注意到存在於當時數會的分裂情形，他著手加以解決，他首先從非洲開始，因為那裡的分裂情形極為嚴重，他企圖藉他身為皇帝的權柄來整頓。他並未以主的代表的身份來完成此事，因為他自已還不是一位基督徒。他那時仍是太陽神的崇拜者。他沒有教會的權柄，也未會要求這方面的權柄。可是在政冶方面，他是全能的。他是以皇帝的政治權柄，來干涉非洲的爭端。
俗世權力漸漸在教會中增加
君士坦丁干涉非洲爭端之後不久，他又藉著皇帝和西羅馬帝國俗世統治者的權柄，召集他境內的教會主教，在亞里斯舉行會議。有些與會的教士，對於會議中有關洗禮君士坦丁和數會權柄的決定，加以反對。君士坦丁以武力強迫他們就範，產生一場大屠殺。一些逃得性命的反對者們遭放逐;但自有他的辦法。他藉著皇帝的政冶權柄，任命他自行揀選主的主教，來接替反對他的主教。但這祇是俗世統治者派任主教的開端。
他召開了一次教會的全體主教會議，來解決亞歷山大地關於神性教義的爭執。他聽取敵對雙方主教的辯論。他支持阿他那修士派。放逐反對的阿里烏斯派，由他派任新主教替代他們。藉著什麼權力?藉著神的權柄嗎?他一點也沒有。他以皇帝的身分行事，他藉政治的權柄來派任主教，而不是神的權柄，他們成為君士坦丁所任命的職員，不是神所任命的代表。
尼西亞會議中，這位沒有靈感、沒有受洗、信奉太陽神，並會在自己家裡殺人的君士坦丁，藉著他的政冶力量橫加干預，制定了後來的基督教關於神性方面的教義。
即使在那時候，他仍不能堅持他自已的決定，因為後來他又改變主的意，有時支持阿里馬斯的觀念，有時則支持阿他那修士派。短短的數年之中，常因朋友勸誘，而反來覆去的更改教會的正式教義。
讓每位誠實的基督徒自問，神會藉著君士坦丁這樣的人來指導祂的教會嗎?
教會成為政府的一部分
自君士坦丁以後，皇帝們時常任命一些教士和罷免一另些教士，整頓教會內各種事件，召開會議，或者指導所說的神的事工。他們如此做是因他們已使教會成為羅馬帝國的一個部門，他們自己則成為教會的首腦，而他們所做的一切是藉著政冶力且而不是藉著神的權力。誰能說道還是神的教會?或是該撒的教會?
這階段的早期，漸漸形成了一種數念，認為在大都市主管的主教，應較在鄉鎮主管的主教優越。
這導致大都市的主教，擅自管轄鄉鎮主教，改變了起初主教的平等地位。若大都市的郊外組成新的單位時，大都市的主教也派任別人在那裏主管。這些人後來通稱為郊區和鄉下的主教。
主教間之敵對
後來大都市的主教們，發生了激烈的敵對情形。爭到最後只剩下兩個主教——羅馬主教與君士坦丁堡主教。另外三個競爭者(亞歷山大、安提阿、和耶路撒冷三地的主教)，由於阿拉伯人的入侵而被剔除。最後這兩個主教決裂，彼此開除對方的教籍，接著就產生兩個主要的基督教會--東方教會總部設在君士坦丁堡，西方教會或稱羅馬教會總部設在羅馬。這就是今日所謂的天主教或公教，他們都自稱是真實的教會，彼此駁斥對方為異教。
正如夫安第(Boulenger de la Fuente)所著的伊格里西亞史(Historia
de la Iglesia)第107頁中所指出的:「皇帝們要求召集會禮的權利。他們的理由是他們有責維持帝國的秩序與安定。因此，他們必須平息那些擾亂秩序的爭論……此外，皇帝遣有權批核議會的決定，使其成為帝國內的法律。」
第七世紀的另外一位皇帝佛迦斯(Phocas)就是一個例證。他不喜歡君士坦丁堡主教息銳卡斯(Cyriacus)，所以革除他的總教會元首的頭銜，而將道頭銜授子羅馬主教龐尼菲斯三世(Boniface
III)，他也接受了。我們要問，他憑著什麼權柄?又是政治權柄。紀錄上甚至也沒有顯示神迦斯皇帝是否為基督徒。
第六世紀中葉，羅馬皇帝賈斯丁尼安一世擅自控制教會，視之為帝國的一部分，剝奪人民對於教會中地方事務的一致同意權，宣稱只有教士對於教會事務有發言權，甚至說，教士僅能接受和承認皇帝指導宗教事務所採取的行動。若是他們不遵從，就要被放逐。
西方教會發展得比東方教會快速。羅馬主教藉攻擊的政策不久就在政冶方面取得優勢，尤其是在羅馬帝國開始崩潰的時候。這造成他們在歐洲各國中巨大的勢力。他們指導歐洲各國王的政策、徵收稅捐、並且干涉各國的內政。
因此引起一些西歐統治者的憤懣，使馬丁路德反對出售贖罪券的聲勢大增。
人盡皆知關於馬丁路德的事蹟，不必在這裡詳述。他蓄意改革當時的教會，身受教會斥責而被開除。
他的作為引起一部分德國諸侯的興趣，也有一部分激烈反對。英王亨利八世站在反對者的一方，並且印書保衛教皇。因此他得到「護教者」的頭銜。這仍是歷代英王所保有的頭銜薩克森諸侯腓得烈是路德的好友，會保護路德的安全，並在皇帝面前為他辯証。腓得烈是一位和事佬。一五二三年，腓得烈去世，他的兄弟約翰繼任，約翰的性情與他大不相同。
約翰相信路德的教義，他看出路德的觀念與教皇的觀念是兩不相容的。他必須選擇其一。他決定放棄支持教皇，轉而支持路德。
世俗權力組成的教會
約翰為達到目的，決定組織一個與羅馬教會迥然不同的教會。他指定路德和他朋友米郎克蓀草擬崇拜的方式，根據路德的觀念組織他的教會，並決定教士的職責和薪金。
道是宗教改革者所樂為的。於是新教會在薩克森諸侯支持下成立了，並執行各項教儀，宣講教義，人民的宗教活動，亦由此新教會指導。新教會是憑著什麼權柄建立的?是藉著薩克森諸侯約翰的權柄建立的。而他是誰?是一個政冶人物。他持有建立神的教會所必要的權柄嗎?他未會這麼說，實際上也沒有。他唯一的權柄是政治的權柄。
雖然仍有一些德國諸侯效忠教皇，但其他諸侯均加入以路德命名的新教會，使之逐漸擴展。改革者的許多新教義似乎依然和聖經頗有距雜，可是終於流行，改革運動也展開了。
北歐諸王也率先革除天主教各主教的權力。在他們的國內建立新教教會。並且授予他們推教會工作的權柄。他們使新教信仰成為國教，人民亦均接受。在這新建立的教會中有神的權柄嗎?沒有。若不是藉著君王的權柄，這種改革就無法實現。
瑞士的喀爾文和法雷爾(Farrel)也用政冶力量改革教會。日內瓦的世俗政府(議會)接收了天主教各主教的宗教權柄此項改革，表面上雖然是宗教性的，實則是政治性的，因為政府(議會)廢除主教的權柄後，就接管他們的特權和職責;若不免除他們在日內瓦的教會領袖職位，就無法免除他們擔任世俗的官職;他們被免職以後，議會就順理成章的繼承兩方面的權力。由於這種改變，世俗權柄就成為教會的權柄
世俗權力又成立了另一個教會
大約就在這時候，英王亨利八世與天主教的領袖有一次爭執。他向羅馬教會提出一項請求，未蒙教會採納。一怒之下，他沒收教會的財產，並透過議會的幫助，成立了他自己的教會，就是英國國教。
我們又要問，這樣做是憑著神的權柄嗎?那是一種政冶行為。那麼這是神所建立的教會?遣是世人為了迎合國王的便利和需要而設立的教會呢?
新教運動分向各國發展，由於聖經出版問世，各人就按照自已對經文的解釋，改革現有的教會或創立新教會。
體論是改革或創新，都沒有人宣稱有來自天上的新啟示，也沒有復興任何神的權柄。凡是組織國教的國家，其教會都獲得統治該地的政治機構承認與支持，因此他們只擁有政治權柄，而沒有神的權柄。
改革運動的晚期，就像今日一樣，若干囚體組織他們自已的教會，完全出自本身對聖經的解釋，然後憑著良知的指示而行。這些教會雖不沒有禮厚的政冶色彩，但仍與各國的國教相似，他們也無法宣稱他們所做的事有神的權柄。
神權唯一的來源是神
如果這些教會都沒有神的權柄，他們憑什麼權柄施行神的拯救教儀呢?經文明白教導，只有神委派的人才可施行主所承認的教儀。
經文中有許多例證，證明神會拒絕未經授權的教士。保羅寫給希伯來人的書信中，對這佃教訓說得很清楚。希伯來書第五章第四節中請到聖職及其功能。
「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像五倫一樣。」
這是主的模式。除非像亞倫一樣蒙召，沒有人能主理神的教儀和聖職。
亞倫是怎樣蒙召的?
我們讀出埃及記第二十八章，就知道亞倫菜召的情形。第一節神說:「你要從以色列人中使你的哥哥亞倫，和他的兒子-一同就近你，給我供祭司的職分。」．
這些話是神對祂的先知摩西說的。主給他上述的指示，授權叫他召喚、按立亞倫和他四個兒子擔任聖工。
這就構成啟示" 為了當時的特殊需要而賜給的啟示。
主已說明了召喚世人搪任事工的方式:祂會賜給先知一個啟示，先知就會遵照指示，召喚主所指定的人把任事工。
我們在上面引用的希伯來書中談到，人不能自取尊榮，就是說，人不能印行去作神的事工，除非他像亞倫一樣蒙召。
這樣說來，神真正的教會中，必須有一位先知，必須有經常的啟示，神藉著啟示，親自召喚人做祂的事工。
像彼得和保羅的時代一樣
注意這情形正如彼得和保羅的時代一樣，保羅寫給年青的提摩太的信中，勸告他不要叫人小看他年青。接著又說:「你不要輕忽所得的恩賜，就是藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。」(提摩太前書4：14)
馬丁路德和英王亨利八世的時代，世上沒有一個人相信神會在當時賜給啟示。相反的，他們教導說諸天已封閉了，啟示已終止了，不再有先知，神所有的話，都已在聖經裡面了。
既然沒有啟示，既然沒有先知，神如何能召喚人去作祂的事工呢?顯然他們不是神召喚的。他們的召喚來自持有政冶權柄的人，或來自自以為有權組織自己教會的人。．
如無神的權柄，世人不能為主執行職務。
如無神認可的聖職人員，世上無法有神的教會。
若不透過活著的先知的啟示，就無法有神認可的聖職人員。
人可以組織社團，也可稱之為教會，但是如果不依照神已預備的計畫，也沒有神的指示，我們就必須承認那種社團或教會是未經神指定的人為組織。
這樣的團體，可能完成許多善舉。也可能是教友極大安慰。可是講到要使人在神的國度裡得救，則是另一回事。
基督的門是窄的
耶穌基督是救恩的唯一來源。唯有透過祂，才能得到救贖。但祂自己的方法做事。神的方法不是人的方法。主規定救恩必須經由祂的福音而來，藉著祂的教會才發生效力。祂的教會中有先知和使徒．「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」
(以弗所書4:12)
但是，這樣的教會在那裡呢?我們看見時如何辨認它呢?讓我們記住前面所引用的，保羅對哥林多人的教訓。教會好比人的身體。它必須完全適合地連在一起。沒有一個部分能封別的部分說:「我不需要你」
世上有這樣的教會嗎?
1830年以前沒有。神的教會已因本文中講過的叛教而消失了1830年問，全能之神在世上又復興了祂的教會。祂興起了現代的先知和使徒，來指導祂的事工。
在神的指引下，他們依照古代的式樣，組織了祂的教會。聖職的權力已藉天使的施助而帶回世上。昔日的一切恩賜和權力都已復興了。這些都不是來自任何世上的組織;不是來自任何人為的社團;也不是來自任何政治單位。而是來自天上，由聖天使把它純潔無瑕的帶到世上。
這復興的教會，就是大家知道的耶穌基督後期聖徒教會，總會在美國猶他州鹽湖城。它的組織符合經文中所有的規定。它擁有神的神聖聖職。它與保羅及彼得時代的教會一樣，由先知和使徒領導。
這教會邀請所有的人接受它的信息，因為那是每個人的就恩的信息，不論是猶太人，或外幫人，自由的或束縛的。 |
